« Génie Pharmacopornographique »[1]
Lorsque Testo Junkie de Beatriz Preciado est abordé, discuté, présenté, c’est la plupart du temps pour s’attarder sur ce que Preciado nomme son « processus d’intoxication volontaire » à la testostérone ou pour entamer une réflexion plus globale sur les drogues et les technologies de genre/de sexualité. Au départ de cet ouvrage, cependant, la mort de l’écrivain queer séropositif Guillaume Dustan, ami proche de Preciado. En gardant cela en tête, il est relativement étonnant de voir le peu de commentaires de Testo Junkie qui s’attardent sur la question du sida. Une relecture récente de cet ouvrage m’a donné l’occasion de repérer quelques développements sur la question du VIH/sida sur lesquels je ne m’étais pas attardée lors de ma première lecture au moment de la sortie de l’ouvrage en français. Ces développements, pour la plupart rapides, sont l’occasion pour Preciado d’établir une continuité entre son usage de la testostérone synthétique et la séropositivité de Dustan et d’inscrire le VIH et les antirétroviraux dans une analyse politique plus large des produits pharmaceutiques et des fluides corporels. De même, les nombreuses références, parfois implicites, à Dustan et à son œuvre, font de cet essai une théorie intoxiquée, infectée, tant par l’usage clandestin du Testogel que par le spectre de Dustan.
Si ce lien avec Dustan – et ces écrits autopornographiques[2] – permet de voir sous un autre jour les passages sur la rencontre entre « B.P. » et « V.D. », c’est sur une des formulations théoriques que Preciado développe dans son livre que je souhaite en premier lieu m’attarder.
Parler aux pénétré·e·s
Alors qu’elle formule une analyse du capitalisme à l’heure de l’ère pharmacopornographique, Preciado développe l’idée selon laquelle « [l]e capitalisme actuel met au travail la puissance de jouir »[3], la « force orgasmique », force de travail particulière mettant en jeu le corps sexuel. La construction du masculin et du féminin repose, dans cette perspective, sur une position particulière dans ce rapport de production centré sur la « force orgasmique ». Preciado écrit : « le féminin, loin d’être une nature, est la qualité que prend la force orgasmique lorsqu’elle peut être convertie en marchandise, en objet d’échange économique, c’est-à-dire en travail. Un corps masculin peut évidemment occuper (et occupe déjà, de fait) une position de genre féminin sur le marché du travail sexuel, et par conséquence voir sa puissance orgasmique réduite à une capacité de travail. »[4]
Ou plus loin : « Nous nous trouvons néanmoins dans une écologie sexopolitique particulière : dans notre configuration actuelle du genre, seuls les corps de biofemmes, techno-femmes et gays sont considérés comme corps potentiellement pénétrables, de la même façon qu’uniquement les corps biohommes se présentent et sont représentés comme pénétrateurs naturels et universels. »[5]
Chez Preciado, les corps sont donc pris dans des rapports de pouvoir les construisant à travers une ligne de partage entre les corps excitants/excitables, pénétrants/pénétrables, jouissants/faisant jouir, etc. Se faisant, Preciado développe une approche du genre qui permet de complexifier la dichotomie homme/femme pour penser une multitude de positions au sein du système sexe/genre.
C’est une idée similaire que l’on retrouve chez Dustan, dans son ouvrage Génie Divin. Il y écrit : « Contrat social : Les hommes ne se font pas niquer (les nenculés) (sic). En échange du sacrifice de leur homosexualité, ils règnent sur les femmes […]. C’est la nature exacte du pacte social phallocratique. La question, ce n’est d’ailleurs pas « l’homosexualité ». C’est « je t’encule ». C’est refuser d’être pénétré. C’est la domination. C’est la peur du sexe. Je ne peux parler qu’aux gens pénétrés : mystiques, masos, fistés, femmes… »[6]
Preciado comme Dustan font de la ligne de partage pénétrant/pénétré (et non pas simplement homme/femme, masculin/féminin) une des dimensions fondamentales des rapports de domination au sein du système hétérosexuel. Se dessine alors ici une réflexion proprement queer sur le genre, cherchant à développer une critique de l’hétérosexisme – et non simplement du sexisme et des rapports hommes/femmes. Si une telle formulation n’est pas limitée à ces deux auteur·e·s – on pense notamment aux travaux de Léo Bersani –, il reste difficile de ne pas y voir la marque de leur relation.
Les politiques queer : des nécropolitiques ?
C’est également au cours d’une discussion directe avec le spectre de Dustan que Preciado développe une approche particulièrement intéressante des politiques queer. Elle écrit : « La politique queer comme tu la comprenais n’était rien d’autre qu’une préparation à la mort : via mortis. Politique d’abord de la mort, sans populisme vitaliste : réaction face à la biopolitique et passion du corps déliquescent, en décomposition, nécrophilie culturelle. La politique queer est morte avec ceux qui l’avaient initiée, et qui succombèrent au rétrovirus. Comme toi. »[7]
Si le rôle majeur de l’épidémie de sida sur l’émergence des politiques et théories queer est bien connu[8], Preciado formule ici avec force l’implication d’une telle généalogie. Ce faisant, elle lie Dustan à tout un courant de la théorie queer, celui de la théorie queer anti-sociale, courant selon lequel les sujets queer sont construits comme profondément anti-productifs et inintelligibles. Réclamer une telle position peut alors constituer le point de départ d’une résistance à l’hétéronormativité – et ses valeurs de productivité, d’injonction au bonheur, à l’espoir, à la santé, son orientation vers le futur –, au contrôle politique des corps et des subjectivités[9].
Les politiques queer constituent des politiques hantées par les fantômes du passé, les mort·e·s du sida, cell·eux assassiné·e·s dans les rues, les parcs, les bois, les suicidé·e·s, … Elles sont des politiques infectées, amputées, intoxiquées[10], des politiques malades, contaminées, contagieuses, un bug dans la matrice, rendant visibles des vies que l’on se plaît à présenter comme invivables. A l’image de l’ouvrage de Preciado et de ceux de Dustan, les politiques queer sont accro à la Testogel et à l’Estreva, vivent sous Truvada, dancent sous Exctasy, baisent devant du porno, fabriquent du post-porno. Les politiques queer sont des résistances au capitalisme de l’ère pharmacopornograhique, résistances construites à partir d’une utilisation dissidente de substances synthétiques et organiques copyrightées. A l’image du Testogel de Preciado, les politiques queer sont des politiques de contrebande.
[1] Un des ouvrages de Guillaume Dustan se nomme Génie Divin. Dans Testo Junkie, Beatriz Preciado nomme un passage « Génie pharmacopornographique », faisant se rencontrer le titre du livre de Dustan et le concept qu’elle travaille tout au long de son livre : « l’ère pharmacopornographique », « un régime postindustriel, global et médiatique, dont la pilule et Playboy sont paradigmatiques, […] prenant pour référence les processus de gouvernement de la subjectivité sexuelle, dans ses modes moléculaires (pharmaco-) et sémiotechniques (-porno). » Beatriz Preciado, Testo Junkie. Sexe, drogue et biopolitique, Paris, Grasset, 2008, p. 32.
[2] En 1997, l’écrivain et acteur porno gay Scott O’Hara publie Autopornography, mémoires sexuelles dans lequel il discute aussi bien de sa découverte de la sexualité gay que du travail pornographique, de l’arrivée du sida et des sexualités séropositives. Scott O’Hara est considéré comme celui à avoir pour la première fois utilisé le terme de bareback pour désigner les rapports sans préservatifs entre gay dans le contexte de l’épidémie de sida. Scott O’Hara, Autopornography. A Memoir of Life in the Lust Lane, Binghamton, Harrington Park Press, 1997.
[3] Beatriz Preciado, op. cit., p. 40
[4] Ibid., p. 43
[5] Ibid., p. 250
[6] Guillaume Dustan, Génie Divin, Paris, Balland, 2001, p. 367.
[7] Beatriz Preciado, op. cit., p. 369.
[8] Voir par exemple, Teresa de Lauretis, « Théorie queer : sexualités lesbiennes et gaies. Une introduction » [1991], trad. par Marie-Hélène Bourcier, in Teresa de Lauretis, Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg, Paris, La Dispute, 2007.
[9] Pour une présentation de ce courant, voir J. Halberstam, « The Anti-Social Turn in Queer Studies », Graduate Journal of Social Science, vol 5, n° 2, 2008. Article disponible ici : http://www.gjss.org/images/stories/volumes/5/2/0805.2a08_halberstam.pdf
[10] Pour une approche queer des corps toxiques/intoxiqués, voir Mel Y. Chen, « Toxic Animacies, Inanimate Affections », GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, 2011, vol. 17, no 2, pp. 265‑286.